itaka V1.3, Normalized Version =========================================================================
X44n0748_p0843b03║   
X44n0748_p0843b04║   四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第五
X44n0748_p0843b05║   
X44n0748_p0843b06║   　　　　天台沙門釋　允 堪　述
X44n0748_p0843b07║   單者異前 兼 捨也提存乎略梵也具 云 波逸提義飜
X44n0748_p0843b08║   為墮十誦云 墮在燒煑覆障地獄故也四分僧 有百
X44n0748_p0843b09║   二 十種分取三十在前 名捨餘之 九十單悔別 人若
X44n0748_p0843b10║   據罪體同一 品懺。　女下與女宿共未受具 人宿強敷
X44n0748_p0843b11║   坐脫脚床覆屋過三節與非親尼作衣獨與尼屏坐
X44n0748_p0843b12║   施一 食處過受別 眾食過受歸婦賈客食非時食食
X44n0748_p0843b13║   殘不受食與外道食食家強坐屏與女坐與女露坐
X44n0748_p0843b14║   過四月受請觀軍軍中過限宿觀軍合戰食酒水中
X44n0748_p0843b15║   戲擊攊半月浴著白色三衣隨舉隨擯打比丘摶比
X44n0748_p0843b16║   丘突入 王宮已上頌束三十一 戒皆身成犯。　故下即
X44n0748_p0843b17║   故妄語毀呰兩舌與未受具 人同誦向非具 人說麤
X44n0748_p0843b18║   罪實得道向說與女人說法美合作異字即異語戒
X44n0748_p0843b19║   戒疏云 口業綺者名作異語若作美即索美食戒在
X44n0748_p0843b20║   下自口作業假他身犯中收嫌即嫌罵僧 知事 輒教
X44n0748_p0843b21║   尼譏教說法至暮恐怖比丘疑惱他比丘發起四諍
X44n0748_p0843b22║   說欲不障道拒觀毀毗尼同羯磨後悔與欲已後悔
X44n0748_p0843b23║   無根僧 殘謗共束三十一 戒屬語家行合云 二 十一
X44n0748_p0843b24║   戒今言二 十一 毗尼者舉能詮以 成韻若戒疏中作
X44n0748_p0843c01║   二 十一 語特此則 舉持行以 韻之 。　昔下簡非顯是昔
X44n0748_p0843c02║   云 和尚是口業者非況和尚點坐眾中未曾有語何
X44n0748_p0843c03║   在口業今律結提是身之 默坐假他羯磨師口語成
X44n0748_p0843c04║   業。　掘下即掘地壞生率他出僧 房用虫水勸 足食露
X44n0748_p0843c05║   地然火藏衣鉢飲虫水煞畜生驅他出聚與非親尼
X44n0748_p0843c06║   衣足遺落寶高床下七戒謂高脚床兜 羅綿骨牙角
X44n0748_p0843c07║   作針筒過量坐具 覆瘡衣雨浴衣七與佛衣等量并
X44n0748_p0843c08║   前 十二 戒共成十九戒也俱 謂俱 成上業頌中高床
X44n0748_p0843c09║   宜去高字足下字應云 床下七戒俱 則 攝從床已下
X44n0748_p0843c10║   七戒矣。　假自他身者要假自身及他身也。　屏下即屏
X44n0748_p0843c11║   處敷僧 物及露敷僧 物。　四期一 與尼期行二 與尼期
X44n0748_p0843c12║   同乘一 船三與賊期行四與女期行索美食以 此照
X44n0748_p0843c13║   前 美合作異字者明矣。　讚下耶尼讚嘆食不受諫屏
X44n0748_p0843c14║   聽四諍不攝耳聽法減年已上五 戒。　違下若論口拒
X44n0748_p0843c15║   合屬自口作業中今且就自身不受假他諫口以 判
X44n0748_p0843c16║   也故曰一 相論解戒疏作諸解應是以 下既引十誦
X44n0748_p0843c17║   則 不專於論也根本以 意為業本言論中且就根本
X44n0748_p0843c18║   推犯非不通餘業也亦爾謂母論亦同上伽 論。　善下
X44n0748_p0843c19║   示通餘業然論中不論口業是亦末了 。　見聞下是鈔
X44n0748_p0843c20║   主 語意謂善見說身此亦通收見聞二 根末即成犯
X44n0748_p0843c21║   要由心口二 業方成其犯若闕餘二 則 不成也故曰
X44n0748_p0843c22║   若口發露本自無罪。　由下顯三業之 通也。　見聞屬身
X44n0748_p0843c23║   業不發露是口業覆藏即意業。　覆下即覆他麤罪背
X44n0748_p0843c24║   前 向後家足食非時入 聚落不囑同利 行詣餘家真
X44n0748_p0844a01║   實淨不與欲起去共七戒。
X44n0748_p0844a02║   餘下離今十二 戒外指餘諸戒也又以 下十戒教人
X44n0748_p0844a03║   為己犯提不為己者吉今不問為己不為己皆提以
X44n0748_p0844a04║   過釁中損害深故。　雖下釋上於身無潤。　得小罪者以
X44n0748_p0844a05║   不合教人故須結吉。　屏露即二 敷次下從高床七戒
X44n0748_p0844a06║   已上次前 三成共成十也。　若教下即此十戒若教人
X44n0748_p0844a07║   為己作高床等者須犯提以 於身有潤故。　此下難前
X44n0748_p0844a08║   科義何 止十二 自他同犯故大師以 打搏等義決通
X44n0748_p0844a09║   也何 獨前 約無根謗等自他同犯。　性惡者戒疏云 性
X44n0748_p0844a10║   與理違悔犯事 淨集業未遣要傾 我倒苦根方止餘
X44n0748_p0844a11║   六 十戒但 有事 違不無譏醜故違教網是曰遮也。　故
X44n0748_p0844a12║   下即故妄毀呰兩舌說麤罪異語惱僧 嫌罵知事 強
X44n0748_p0844a13║   敷牽他出房用虫水譏訶教尼不受諫驅他出聚恐
X44n0748_p0844a14║   怖比丘覆藏比丘罪疑惱比丘故殺畜生命飲虫用
X44n0748_p0844a15║   水發四諍事 說欲不障道隨擯沙彌拒勸 學毀毗尼
X44n0748_p0844a16║   同羯磨後悔與欲後悔不與欲屏聽四諍打比丘摶
X44n0748_p0844a17║   比丘無根僧 殘謗已上共三十戒皆屬性惡問常塗
X44n0748_p0844a18║   多云 對有情上犯名性非情上犯曰遮今頌但 收三
X44n0748_p0844a19║   十戒者且如與女說法為尼說法至暮等戒對彼有
X44n0748_p0844a20║   情何 屬遮耶答約情等分其實麤淺今但 取損惱彼
X44n0748_p0844a21║   情又無論佛制 違理感苦名為性惡故戒疏云 業結
X44n0748_p0844a22║   三塗從本惡以 標名禁性惡故名性戒又凡曰麤醜
X44n0748_p0844a23║   招世 譏者屬遮戒故大師云 威儀 麤醜招世 譏謗故
X44n0748_p0844a24║   名遮也且如輒教日暮譏教尼三戒前 二 屬遮後一
X44n0748_p0844b01║   屬性豈非約惱損招譏以 分遮性耶如此以 求涇渭
X44n0748_p0844b02║   分矣。
X44n0748_p0844b03║   由得下是第一 階如律云 爾時舍利 弗為眾所差在
X44n0748_p0844b04║   王眾中及諸人民中說調達過調所作者莫言是佛
X44n0748_p0844b05║   法僧 當知是調達所作舍利 弗聞已便 生畏慎心諸
X44n0748_p0844b06║   比丘白佛佛言僧 差無犯故戒本云 除僧 羯磨也教
X44n0748_p0844b07║   尼佛在舍衛大愛道尼來請教授佛令白二 差往。　受
X44n0748_p0844b08║   下是第二 階以 夏竟受迦絺衣開五 月利 背請別 眾
X44n0748_p0844b09║   是五 利 中舉二 也由得此衣方開故。　囑下第三由有
X44n0748_p0844b10║   囑授法故得非時入 聚食前 後入 他家。　作下第四以
X44n0748_p0844b11║   是足食勸 足二 戒皆開作餘食法。　七下第五 由作七
X44n0748_p0844b12║   日并盡形二 法故例 無殘宿不受食罪。　淨下第六 以
X44n0748_p0844b13║   真實淨施語主 已取著無犯。　如下第七律中一 說戒
X44n0748_p0844b14║   一 羯磨下至營僧 塔寺事 等聽與欲已上七階中前
X44n0748_p0844b15║   五 階各收二 罪成十戒第六 第七單收一 罪并前 成
X44n0748_p0844b16║   十二 戒皆有法開具 雙持犯。
X44n0748_p0844b17║   若據下文略應加 云 若據順教止事 邊名止持却接
X44n0748_p0844b18║   作事 等文此亦準上相翻而成業。　思體一 者謂止口
X44n0748_p0844b19║   不作法則 成於止犯如止口不加 法受七日藥則 成
X44n0748_p0844b20║   於不受殘宿之 罪此罪成時因前 止故止作同成一
X44n0748_p0844b21║   戒之 犯則 身口業思暢遂在一 故曰體一 。
X44n0748_p0844b22║   止法下戒疏指為古人義古人意謂止約不為作約
X44n0748_p0844b23║   造為二 體別 故若今師止中有作收作歸止則 一 體
X44n0748_p0844b24║   矣廣如大鈔持犯中又戒疏於前 古義後接云 今解
X44n0748_p0844c01║   不然持犯約教隨戒彰相具 二 持犯如有羯磨說麤
X44n0748_p0844c02║   罪是作持不違教說名止持無教輒說是作犯抑教
X44n0748_p0844c03║   不求名止犯據此為相可不然耶。　合非時食者謂七
X44n0748_p0844c04║   日不加 受本無時與非時因加 口法故七日內日時
X44n0748_p0844c05║   限滿外曰非時今若不加 通名非時隨受隨食則 非
X44n0748_p0844c06║   咎矣今第八 日非時不許食因前 法謝故罪生何 得
X44n0748_p0844c07║   言防名作持耶。
X44n0748_p0844c08║   覆下示古之 非我非下顯有囑法則 成順教非時與
X44n0748_p0844c09║   時前 入 村無別 以 有法故及斥覆藏本無教開覆如
X44n0748_p0844c10║   何 同列 俱 名作持今下結成上義止可十二 具 二 持
X44n0748_p0844c11║   犯問答如文。
X44n0748_p0844c12║   謂下依教發露及攝耳聽戒名作持不發不攝成止
X44n0748_p0844c13║   犯。　餘下即故毀等戒止則 成持作則 成犯。　如上即中
X44n0748_p0844c14║   卷中分作持等九句是也。
X44n0748_p0844c15║   有下合云 分三品有九句以 品總句別 故識法識知
X44n0748_p0844c16║   新衣作三種壞色後加 對首法受也。　識犯識知衣不
X44n0748_p0844c17║   加 受犯吉也。　不犯下望止不犯持新衣之 提及二 枝
X44n0748_p0844c18║   條罪邊名上品持律文中愚癡即收下無知文似 重
X44n0748_p0844c19║   也又上標上品一 句科末不應重牒。　倣下應云 名為
X44n0748_p0844c20║   上品恐後妄添疑犯言衣成不受為提為吉疑闇不
X44n0748_p0844c21║   了 也。　不識犯言三衣不加 受本無犯也或輕重全 迷
X44n0748_p0844c22║   等有四無知者合有八 枝條二 提六 吉文略四不學
X44n0748_p0844c23║   故曰四無知八 罪合云 十六 罪即四提十二 吉也今
X44n0748_p0844c24║   亦倒上略不學故曰八 罪九句若順下解應通標云
X44n0748_p0845a01║   止犯八 九。
X44n0748_p0845a02║   此飜下凡論止犯不越三種一 事 上止犯於諸善事
X44n0748_p0845a03║   不造修 是二 事 上法家止犯衣不說淨房不乞處分
X44n0748_p0845a04║   是三教行止犯即不學三藏教法是若進趣修 學三
X44n0748_p0845a05║   藏教法即是作持今翻此即成止犯鈔中當第三止
X44n0748_p0845a06║   犯古德意云 既不學無由有識所以 除下品一 句但
X44n0748_p0845a07║   成八 也。
X44n0748_p0845a08║   翻解謂教行若解了 則 存識法識犯一 句今翻上解
X44n0748_p0845a09║   即成不解之 止犯由不解故無識法識犯一 句飜修
X44n0748_p0845a10║   如衣成須造修 加 法今止不加 有根本止犯無妨自
X44n0748_p0845a11║   於法犯俱 識故無枝條止犯是故須立下品以 成九
X44n0748_p0845a12║   階解而不作者解即顯識法識犯不作即收根本不
X44n0748_p0845a13║   作一 罪亦同上約結無知為言例 略不學也若據戒
X44n0748_p0845a14║   疏中品四句各有二 罪故合八 也二 罪亦略也戒疏
X44n0748_p0845a15║   云 上位 有四句各四罪兼 於學迷故十六 也。　以 下何
X44n0748_p0845a16║   以 犯中上品四句持中上品一 句者將鈔答通九十
X44n0748_p0845a17║   中者且舉僧 單提戒也若尼則 自有一 百七十八 戒
X44n0748_p0845a18║   屬單提篇。
X44n0748_p0845a19║   下尼律者以 尼律在大僧 戒本之 後故曰下也彼律
X44n0748_p0845a20║   與僧 同者但 單列 戒本辨相同僧 今恐文煩故不數
X44n0748_p0845a21║   也。　有無者僧 有尼無也此有三戒謂輙教等。　次第下
X44n0748_p0845a22║   因教生暮由暮生譏尼非師位 教僧 即無故與僧 反。
X44n0748_p0845a23║   作下即使非親尼作衣持兜 羅綿作床褥屏與尼坐
X44n0748_p0845a24║   與尼期行與尼期同一 舡與女期行受尼讚食勸 足
X44n0748_p0845b01║   食索美食骨牙角作針筒過量尼師壇覆瘡衣與佛
X44n0748_p0845b02║   衣等量已上十三中除索美食尼犯提舍尼外餘皆
X44n0748_p0845b03║   尼吉僧 提。　如律即大僧 戒本及尼律中。　背下尼背請
X44n0748_p0845b04║   足食二 戒合制 也故彼戒本云 先受請若足食已後
X44n0748_p0845b05║   更食者提僧 則 緣異如背請則 開食粥及多食小食
X44n0748_p0845b06║   後至請家食不得故制 足食則 聽食病殘又貪餮食
X44n0748_p0845b07║   不止招譏因制 對此緣異故開二 戒外道尼因跋難
X44n0748_p0845b08║   陁有二 沙彌一 罷道一 入 外道眾時六 群尼持食與
X44n0748_p0845b09║   白衣入 外道者提僧 則 開與白衣小年尼開十八 童
X44n0748_p0845b10║   女二 歲學戒及六 法滿二 十得受又十歲曾嫁與二
X44n0748_p0845b11║   歲戒滿十二 與受等僧 則 開筭胎閏獨限二 十。　雨衣
X44n0748_p0845b12║   尼開四事 覆形洗浴所謂水岸曲回處樹蔭覆處水
X44n0748_p0845b13║   覆處衣鄣處又尼防婬女所誘僧 因婢子之 疑故佉
X44n0748_p0845b14║   母請開斯皆緣異也。　有三即三戒於前 三種中增輕
X44n0748_p0845b15║   重不同戒也。　同犯皆提也。　僧 吉以 僧 三時分房夏入
X44n0748_p0845b16║   已定牽出惱微故吉尼則 反此惱重故提二 眾尼毀
X44n0748_p0845b17║   呰大僧 及本眾俱 提僧 呰尼眾但 吉同尼僧 尼同覆
X44n0748_p0845b18║   僧 殘皆提若尼覆初 篇結重夷僧 但 得提也若然則
X44n0748_p0845b19║   輕重不同非止前 十三戒耳加 此三戒足前 成十六
X44n0748_p0845b20║   戒也。　別 章戒疏別 立一 門彼云 十誦九十一 墮無此
X44n0748_p0845b21║   不受諫戒別 立不敬說法人戒及說戒時輕僧 浪語
X44n0748_p0845b22║   戒似 此觸惱而彼自有不隨問答戒又五 分中有九
X44n0748_p0845b23║   十一 墮僧 祇九十二 墮解脫律九十墮互 有同異廣
X44n0748_p0845b24║   如疏引。
X44n0748_p0845c01║   即前 下指上第二 教人門中掘壞等二 十二 戒是也
X44n0748_p0845c02║   但 今翻上教他作任運義。　露處下舉二 敷戒若露處
X44n0748_p0845c03║   敷僧 物出門即墮何 止後成任運故曰全 非若屏處
X44n0748_p0845c04║   敷者或有任運或無任運非全 有全 無故言半也若
X44n0748_p0845c05║   敷已不舉作永去心出界即墮故無任運或作暫去
X44n0748_p0845c06║   却還以 律云 二 宿在界外第三宿明相未出不自往
X44n0748_p0845c07║   不遣使掌護者犯墮準此初 出界時是沙彌至二 宿
X44n0748_p0845c08║   時受戒畢因不還界明現得犯則 任運成矣此依光
X44n0748_p0845c09║   統師初 作義疏九條相以 總束九十戒據今託相不
X44n0748_p0845c10║   無此義故今引而伸 之 故即故意戲即獻笑重目提
X44n0748_p0845c11║   輕目吉妄既通於輕重下藏他衣鉢中下至戲笑亦
X44n0748_p0845c12║   提何 耶。　情過謂出家之 士言須稱實語無虗謬今違
X44n0748_p0845c13║   心背想於情有過故犯提戲笑非實誑是故但 結吉
X44n0748_p0845c14║   前 人即被藏者心謂是失惱義是齊故俱 犯墮。
X44n0748_p0845c15║   問下若云 妄非惱境故戲笑輕者且如下毀呰兩舌
X44n0748_p0845c16║   惱境則 重應可毀兩下眾俱 結提耶。　答下雖惱之 是
X44n0748_p0845c17║   一 而損境不無深淺如同類因毀兩故起諍由諍故
X44n0748_p0845c18║   僧 義不和由不和故障同布薩是故毀兩同類方重
X44n0748_p0845c19║   異類即下眾。　毀破即兩舌律云 信 他彼此語親友自
X44n0748_p0845c20║   破壞是也。
X44n0748_p0845c21║   階降如謗夷得殘謗殘得提等。　增微以 夷謗則 情惱
X44n0748_p0845c22║   增治罰重故下聚反此故輕若毀呰又無治罰獨對
X44n0748_p0845c23║   惱情邊制 所以 不分。　若下若云 謗就損惱增微有階
X44n0748_p0845c24║   降者今呰彼夷即惱增呰下聚則 惱微亦應階降何
X44n0748_p0846a01║   不然乎。　有二 即善法惡法四分惡法罵者言汝是犯
X44n0748_p0846a02║   過人等善法罵者言汝是練若乃至坐禪人等各通
X44n0748_p0846a03║   望結提吉也謗中既無善法謗是故約篇聚重輕分
X44n0748_p0846a04║   罪階降。　若下呰中既約善惡分輕重即是階降何 不
X44n0748_p0846a05║   更就惡法中約篇聚重輕以 分階降耶。　一 為下由謗
X44n0748_p0846a06║   彼罪輕重故至損惱之 增微也又隨謗重輕而容遭
X44n0748_p0846a07║   治罰之 優 降也又具 緣中乃至對一 比丘前 謗即犯
X44n0748_p0846a08║   既爾故結罪有降殺也毀呰但 有第一 闕後二 義故
X44n0748_p0846a09║   直就受惱邊結問毀呰何 闕第三答犯緣中不言對
X44n0748_p0846a10║   人也以 律中六 相分三品罵言面罵者目對而說也
X44n0748_p0846a11║   言喻罵者比類而激也言比罵者我非汝是也故不
X44n0748_p0846a12║   同謗說須對他人對所謗人則 不成也。
X44n0748_p0846a13║   二 眾即僧 尼也戒疏簡下三眾謗惱情微不癈修 行
X44n0748_p0846a14║   又所犯名輕能謗罪重故也。　如下躡上正難也。　同類
X44n0748_p0846a15║   以 犯緣中但 言言一 是比丘故十誦五 分毀下四眾
X44n0748_p0846a16║   皆吉。　尊卑下僧 呰尼則 尊有訓卑之 義故輕尼呰僧
X44n0748_p0846a17║   則 卑失敬尊之 道故重。　尼罵下約眾為言顯上約罵
X44n0748_p0846a18║   別 人也此中意謂尼罵僧 眾稀故可言結吉僧 罵尼
X44n0748_p0846a19║   眾亦容訓下義數理可結提耶。　(此為一 問)若下又若言尼
X44n0748_p0846a20║   罵僧 眾稀故結吉亦可尼謗僧 眾應同結吉耶(此為一 問)
X44n0748_p0846a21║   答文不次。　以 別 人相惱數故者答次問也意云 若約
X44n0748_p0846a22║   義稀尼謗僧 眾例 呰同合結吉只由謗別 人容有治
X44n0748_p0846a23║   罸情情義故謗僧 境又尊故又多論云 令梵行者安
X44n0748_p0846a24║   樂修 道故所以 不分僧 別 通皆結墮罵既無治罸義
X44n0748_p0846b01║   故得就義稀數以 分僧 別 輕重也。　大僧 下答初 問謂
X44n0748_p0846b02║   大僧 知法非敢輙罵尼眾義亦稀也尼罵大僧 威德
X44n0748_p0846b03║   之 重義亦稀也所以 相望彼此俱 吉戒著指妄語戒
X44n0748_p0846b04║   中廣解文也。
X44n0748_p0846b05║   彼云 於大眾中知而妄語波逸提餘罵兩舌何 不著
X44n0748_p0846b06║   耶。　答下以 對七眾俱 犯提故著大眾也。　毀兩反此故
X44n0748_p0846b07║   不須著。
X44n0748_p0846b08║   問下何 以 與女同室宿戒道俗 二 女合制 下坐等戒
X44n0748_p0846b09║   所以 離者如第二 十六 制 與尼坐四十五 制 與女坐。
X44n0748_p0846b10║   又期同道行及乘舡戒何 意分耶。　答下此據相翻有
X44n0748_p0846b11║   異故須離也如僧 對三女晝坐有教不教別 尼對二
X44n0748_p0846b12║   男俱 無若約宿論僧 無同宿教二 女尼無同宿教二
X44n0748_p0846b13║   男翻對非離故宿合也。　一 難者謂行途多難疑恐怖
X44n0748_p0846b14║   處憑僧 為伴 是一 開多伴 行途逈遠招譏過重縱多
X44n0748_p0846b15║   比丘一 尼亦犯要得多伴 方名不犯是二 開俗 女反
X44n0748_p0846b16║   此故離也。　宿下二 女同宿俱 防譏醜義齊故合。　招譏
X44n0748_p0846b17║   損重者戒疏中與尼同舡就譏過中制 是也。　不下準
X44n0748_p0846b18║   疏問云 所以 不制 俗 女同舡者答必有舡公 為第三
X44n0748_p0846b19║   人故不須制 。
X44n0748_p0846b20║   答下是古義戒疏曰昔云 男犯非女犯以 制 隨宿罪
X44n0748_p0846b21║   義無三夜開故。　伽 論下古人妄引以 證己義若據彼
X44n0748_p0846b22║   論正文自云 頗有比丘共未受具 戒人過二 夜宿已
X44n0748_p0846b23║   得二 波逸提。　答有二 夜共沙彌宿已第三夜共女人
X44n0748_p0846b24║   宿(已上正文)故知古師妄引也今解正符論意也此問亦
X44n0748_p0846c01║   因伽 論結二 墮而起。
X44n0748_p0846c02║   天男律云 若天男阿修 羅乾闥婆男夜叉男餓鬼男
X44n0748_p0846c03║   及畜生男過二 宿三宿犯且不言女何 言與女亦有
X44n0748_p0846c04║   過三夜得結二 罪耶又成四分與伽 論相反。　答下異
X44n0748_p0846c05║   前 戒者為前 女宿戒云 若天女阿修 羅女等今與上
X44n0748_p0846c06║   互 分其異故此言男不言女也。　若言下引例 難通若
X44n0748_p0846c07║   言與未具 人宿唯約男犯女不犯者且如與未受具
X44n0748_p0846c08║   人同誦戒亦言天子阿修 羅子等既不說女何 言與
X44n0748_p0846c09║   女同誦亦犯何 以 知然如上與未具 人宿中廣解云
X44n0748_p0846c10║   未受戒人者除比丘比丘尼餘未受大戒人是上宿
X44n0748_p0846c11║   中釋未受具 既然下同誦中未具 人亦爾除中既通
X44n0748_p0846c12║   二 眾驗知所取通餘五 眾以 下五 眾通收男女故以
X44n0748_p0846c13║   此二 戒相會豈非與女同誦亦須結犯例 今雖曰天
X44n0748_p0846c14║   男天女亦須通犯既許通犯論結二 墮復有何 過初
X44n0748_p0846c15║   禁律中六 群與長者共止宿因制 云 與未受大戒人
X44n0748_p0846c16║   共宿波逸提。　後開下因羅云 被驅乃至立開云 過二
X44n0748_p0846c17║   宿至三宿者波逸提以 後之 開沒前 初 制 合為一 戒
X44n0748_p0846c18║   何 故觀軍初 禁後有因緣聽軍中二 三宿不以 後沒
X44n0748_p0846c19║   前 復分二 戒者何 耶。　答下以 宿可收宿故以 後統前
X44n0748_p0846c20║   以 觀非是宿故後非收上。
X44n0748_p0846c21║   二 蘭俱 是上品也名輕望上二 篇也業重生淪一 劫
X44n0748_p0846c22║   也。　犯提律中差身子說調達過便 生畏慎佛言除僧
X44n0748_p0846c23║   羯磨波逸提及廣解中但 言麤惡罪者四波羅夷僧
X44n0748_p0846c24║   伽 婆尸沙不言偷 蘭者何 耶。　答下以 蘭分三品故又
X44n0748_p0847a01║   通正從故大鈔云 或次僧 殘後者由是戒分所收罪
X44n0748_p0847a02║   名重也或在提舍尼下則 威儀 所攝罪名輕也今若
X44n0748_p0847a03║   說蘭犯提要是上品復是戒分故或廣解中敘蘭謂
X44n0748_p0847a04║   言餘中下二 品說約犯提止此之 濫故略而不敘輕
X44n0748_p0847a05║   重謗夷何 殘謗殘何 提耶。
X44n0748_p0847a06║   深淺初 篇滅擯二 篇別 住 又惱有輕重故所以 結犯
X44n0748_p0847a07║   亦隨降殺說則 無於深淺治罰但 有自壞壞他又壞
X44n0748_p0847a08║   俗 信 處齊故罪同提也。
X44n0748_p0847a09║   賓頭即為樹提長者現神足是也故別 傳云 佛涅槃
X44n0748_p0847a10║   後迦葉結集時乃至白四羯磨罰賓頭盧罪即是吉
X44n0748_p0847a11║   也意云 實得道向未受具 人說犯提今賓頭實得道
X44n0748_p0847a12║   現通何 故但 吉若言身口別 者以 身表口業成大妄
X44n0748_p0847a13║   故。　答下妄語本是口業今假身現相以 表口業故多
X44n0748_p0847a14║   論云 身造口業發口無作故須結重此中雖答身表
X44n0748_p0847a15║   口妄然未顯賓頭不犯提義今為通之 賓頭取鉢現
X44n0748_p0847a16║   通對長者請施緣故吉實得成乎自伐 抑又為護大
X44n0748_p0847a17║   妄故提王舍城人即樹提伽 以 居王舍故彼長者入
X44n0748_p0847a18║   海後還以 旃檀作鉢置絡囊中懸高杙上言沙門婆
X44n0748_p0847a19║   羅門能不以 梯橙得者便 取賓頭入 定伸 手取鉢乃
X44n0748_p0847a20║   至少欲知足訶言何 得於未具 人前 現過人法等此
X44n0748_p0847a21║   即身表口業亦應得夷何 故但 罰吉罪耶。　答如文。
X44n0748_p0847a22║   問下且如凡夫中雖未證修 得通亦有業得通者應
X44n0748_p0847a23║   知有濫理亦須輕。　答意可曉此問全 同大鈔釋相中
X44n0748_p0847a24║   文義可了 。
X44n0748_p0847b01║   增上慢律云 比丘心自謂得道後勤 精進證增上果
X44n0748_p0847b02║   生疑白佛便 言增上慢人為不犯何 以 大妄戒中有
X44n0748_p0847b03║   此戒中無者。　答下緣起時無故不著雖然以 開通中
X44n0748_p0847b04║   云 不犯者若增上慢等多有分出者即於枝幹上互
X44n0748_p0847b05║   有分出生長之 相律中枝節等種求之 可見。　假名命
X44n0748_p0847b06║   者虗假五 陰以 成妄軀相續連持強目為命命既是
X44n0748_p0847b07║   一 損犯亦一 。　又下畜生屬性草木是遮若望業道則
X44n0748_p0847b08║   遮輕而性重若論制 意則 遮重而性輕如多論制 壞
X44n0748_p0847b09║   生有三益一 不惱害眾生二 為止誹謗三大護佛法
X44n0748_p0847b10║   故佛不制 者一 切國土當使比丘種種作役事 務 紛
X44n0748_p0847b11║   動 廢脩正業由佛制 故國王息心比丘脩道發智斷
X44n0748_p0847b12║   惑修 成出益豈非大護煞畜無此一 義故制 意輕。
X44n0748_p0847b13║   餘三即妄語兩舌惡口也。　要待僧 制 者即觸惱白也
X44n0748_p0847b14║   未白隨作犯吉白制 後犯違制 故提相違心境語三
X44n0748_p0847b15║   互 有相違故如眼見某境及彼問時反言聞等又比
X44n0748_p0847b16║   喻等詈彼實非此境今心想亦非而反言是此類等
X44n0748_p0847b17║   損惱如誑妄則 令他起信 詈辱則 令彼受耻兩舌則
X44n0748_p0847b18║   令彼失和皆為損境惱情之 深也綺語反上故局僧
X44n0748_p0847b19║   制 。　一 切即四違諫等更作以 律云 白已作者波逸提
X44n0748_p0847b20║   故知白竟不作則 非犯矣。
X44n0748_p0847b21║   轉僧 物即迴僧 物入 己戒。　三種者一 是已許僧 (謂通明施
X44n0748_p0847b22║   僧 而未分僧 別 二 異此迴犯捨也)二 為僧 故作未許僧 (謂俗 家為僧 作牀褥器具
X44n0748_p0847b23║   供 僧 之 物此迴得吉羅也)三已與僧 者已許僧 已捨與僧 (此決施於僧 不
X44n0748_p0847b24║   許別 屬迴犯弃)今問意云 上迴僧 物戒中列 此三種釋僧 物
X44n0748_p0847c01║   義又彼戒下文說物許比丘僧 轉與比丘尼僧 者突
X44n0748_p0847c02║   吉羅及今敷僧 物戒中復列 上三種未審結犯對何
X44n0748_p0847c03║   位 僧 復有何 異耶。　許僧 即第一 種僧 物。　敷下通標二
X44n0748_p0847c04║   種。　唯下是雙釋據理唯取已捨與僧 是釋上敷具 文
X44n0748_p0847c05║   應有釋互 用文合取第一 已許僧 一 句恐文脫爾大
X44n0748_p0847c06║   鈔中亦自注釋結吉云 並 謂未決定若決別 施隨前
X44n0748_p0847c07║   犯可以 意思。　俱 下所以 前 後戒中各列 者以 俱 是僧
X44n0748_p0847c08║   物故通而序之 及論所犯故須對戒辦示同異。
X44n0748_p0847c09║   惱他即強敷坐戒作惱彼意也。　答下謂前 戒約在俗
X44n0748_p0847c10║   舍故曰處也。　親友無強者以 強敷中開通云 若親舊
X44n0748_p0847c11║   人教言但 敷我自語主 以 此推之 則 對親非強敷也
X44n0748_p0847c12║   既云 俗 舍故曰非僧 住 處則 不揀持戒淨境破戒穢
X44n0748_p0847c13║   境但 使強敷皆犯。
X44n0748_p0847c14║   著覆以 列 緣中云 不離見聞處方犯則 知有看覆義
X44n0748_p0847c15║   而無自覆義者。　答下以 律云 不犯者如上指授離遠
X44n0748_p0847c16║   者開三節多論云 作房三品上中下覆各自有限若
X44n0748_p0847c17║   中下房用上法覆以 鎮重故犯又云 此房是十三中
X44n0748_p0847c18║   大房三十萬錢作成即崩是也。　亦下以 急相列 也準
X44n0748_p0847c19║   戒疏中復有一 義云 或可從緣起說由使作故因即
X44n0748_p0847c20║   制 戒。
X44n0748_p0847c21║   一 下以 八 中第六 令半月請法是問僧 故。　二 下如愛
X44n0748_p0847c22║   道首遵八 敬方感於戒是也見論云 所以 不聽女人
X44n0748_p0847c23║   出家者為敬法故反此能行方開受度若請佛者有
X44n0748_p0847c24║   失敬僧 之 義。　反前 二 失者以 請僧 故反二 失成二 是
X44n0748_p0848a01║   也。　更求佛者律云 爾時大愛道往至世 尊所頭面禮
X44n0748_p0848a02║   足已白世 尊言唯願世 尊聽諸比丘與比丘尼教戒
X44n0748_p0848a03║   說法乃至佛告阿難自今已去聽隨次差上座大比
X44n0748_p0848a04║   丘教誡等何 故有此重請文耶答如文。　不通末代 者
X44n0748_p0848a05║   佛在可教滅後無故戒疏中凡有三過一 狹過不通
X44n0748_p0848a06║   三洲二 少過止佛一 人三短過不通萬代 比丘作者
X44n0748_p0848a07║   飜成三益。
X44n0748_p0848a08║   此問因律云 若僧 不差或非教授日而往與說八 不
X44n0748_p0848a09║   可違法者吉若僧 不差而往與說法者提何 以 說敬
X44n0748_p0848a10║   不同犯提耶文定古謂體相非增減故過微無容濫
X44n0748_p0848a11║   說故是以 但 吉。　說下以 說法通於滋廣容以 邪法化
X44n0748_p0848a12║   彼故須揀差以 往無差輒往故提。　日下若非教誡日
X44n0748_p0848a13║   往說法及敬者約義俱 得吉羅以 律中但 約不差分
X44n0748_p0848a14║   輕重不言日非分輕重故知理在同吉。　二 名互 顯者
X44n0748_p0848a15║   戒本云 教授者提律自釋云 教授者八 不可違法及
X44n0748_p0848a16║   下廣解云 不差與說法者提故知教授說法義乃一
X44n0748_p0848a17║   也但 前 後互 顯爾若此以 求則 知律文之 意不差日
X44n0748_p0848a18║   非而說法。　八 敬者俱 結二 罪一 者不差二 者非日。　而
X44n0748_p0848a19║   下是難若爾律云 不差或非教授日而往與說八 不
X44n0748_p0848a20║   可違法者突吉羅此言何 屬。　此下是釋。　不下再 難律
X44n0748_p0848a21║   既云 不差或非教授日而往何 獨下結日非吉羅而
X44n0748_p0848a22║   不結不差者。　戒下是釋以 戒本云 僧 不差教授比丘
X44n0748_p0848a23║   尼者波逸提故知前 已結竟後廣解但 結日非也。
X44n0748_p0848a24║   問何 名日非僧 祇前 三(在經說戒日十五 日後三日)後二 (去布薩日二 日)
X44n0748_p0848b01║   此日去者名為日非。　後戒即教尼日暮戒。　亦應俱 提
X44n0748_p0848b02║   者以 律云 僧 中白二 羯磨所差教授乃至日暮者提
X44n0748_p0848b03║   反顯非差是吉今若準上教誡差與不差日非俱 吉
X44n0748_p0848b04║   今可差與不差日暮俱 提耶。　過由我微者尼去既無
X44n0748_p0848b05║   罪於我過亦微也。　俱 提下以 提但 一 品不含輕重故
X44n0748_p0848b06║   差說日暮提不差日暮吉理須分於異名以 收犯相
X44n0748_p0848b07║   若日非中差與不差俱 結吉者以 吉含輕重故應知
X44n0748_p0848b08║   差故日非而往得重吉不差故日非而往得輕吉雖
X44n0748_p0848b09║   曰輕重吉名是一 既有階降與上日暮差不差分輕
X44n0748_p0848b10║   重相似 亦無礙也。
X44n0748_p0848b11║   問下以 律云 食者從旦至中得食咽咽提除此食已
X44n0748_p0848b12║   教化得餘襯體衣燈油塗足油一 切吉羅何 以 食重
X44n0748_p0848b13║   而餘輕者答意可曉。　大僧 下此釋尼受僧 嘆犯吉義。
X44n0748_p0848b14║   若下若云 衣油受義稀故結吉者何 以 過受食中衣
X44n0748_p0848b15║   油亦輕據理過受義應是數理須結提今律但 結吉
X44n0748_p0848b16║   者。　體壞以 熟食可食故體非存也惱深故提。　然施主
X44n0748_p0848b17║   下此說堂舍衣物供 僧 受用非別 屬者則 體還屬施
X44n0748_p0848b18║   主 非有壞也。
X44n0748_p0848b19║   唯開下此約古戒本中無作衣時一 緣故但 說二 緣
X44n0748_p0848b20║   也。　答下作衣自恣竟無迦衣一 月有衣五 月乃至作
X44n0748_p0848b21║   一 馬齒縫是道舡皆至半由旬來去是大會食足四
X44n0748_p0848b22║   人長一 人為患乃至百人長一 為患豐時則 約儉 故
X44n0748_p0848b23║   開之 。　於身有益者律明開緣僧 次一 種功 益自他病
X44n0748_p0848b24║   等諸緣但 能自益又無損施惱主 之 義故。　豐饒簡上
X44n0748_p0848c01║   儉 時長貪恐擇厚供 而往故惱他惱前 請主 心故又
X44n0748_p0848c02║   損彼所辨食具 故。　沙門在此沙門釋子外諸出家者
X44n0748_p0848c03║   及彼從外道出家者是彼為彼即指別 眾食戒。　今下
X44n0748_p0848c04║   即指展轉食戒。　佛弟子即在家歸信 佛者。　而為下今
X44n0748_p0848c05║   展轉中施衣者有二 義故一 為濟比丘待形須立施
X44n0748_p0848c06║   時不取後須難得故二 為益施主 衣食多利 俱 得反
X44n0748_p0848c07║   報故。　准下即食前 後至他家戒彼亦開病時作衣時
X44n0748_p0848c08║   施衣時從不受衣下至衣者來是律釋施衣時文既
X44n0748_p0848c09║   言除此已餘時驗知時外亦通故戒疏云 昔解時中
X44n0748_p0848c10║   假施法開今不有此施衣所及通時非時。　以 是下反
X44n0748_p0848c11║   釋時中本自是開故曰勿 問等。　若下若不假病施等
X44n0748_p0848c12║   緣時中自開者何 以 戒本中但 牒病時施衣時而不
X44n0748_p0848c13║   牒迦提時耶。　下有時文者即律廣解中云 施衣者自
X44n0748_p0848c14║   恣竟無迦絺那衣一 月有衣五 月故。
X44n0748_p0848c15║   即下若云 戒本無故即疑不開時者亦可擬捨請戒
X44n0748_p0848c16║   亦無文但 廣解中有文亦應不開捨請耶彼此對照
X44n0748_p0848c17║   可以 通求。　答下以 食具 已辨不往則 徒設又食無久
X44n0748_p0848c18║   延義故曰境壞也衣設不往受無即壞義損非及也。
X44n0748_p0848c19║   如下似 二 家各請比丘安居預辦糧粟背前 向後安
X44n0748_p0848c20║   居但 犯違信 之 吉以 食未作非可壞故例 衣可曉若
X44n0748_p0848c21║   背請一 日即犯提者蓋對熟食為言。　須知知或作
X44n0748_p0848c22║   加 。
X44n0748_p0848c23║   三說者僧 祇云 比丘清旦當作施食法今日得食施
X44n0748_p0848c24║   某甲於我不計我當食如是三說本律要實對一 比
X44n0748_p0849a01║   丘捨也故文云 長老我應往彼今布施汝是也今問
X44n0748_p0849a02║   意謂祇中問作念捨六 念之 中獨此第二 加 三說餘
X44n0748_p0849a03║   五 但 一 說者。　第四念即憶持三衣及不受作淨施者
X44n0748_p0849a04║   上即作念防背請此可作念防不說淨耶。　答下衣是
X44n0748_p0849a05║   己有局故名別 屬不得用作念即當說淨食則 非專
X44n0748_p0849a06║   己有復在施家己若不往彼則 可給餘人故曰味通。
X44n0748_p0849a07║   若下若約食味通故作念開背者且如第五 念中念
X44n0748_p0849a08║   別 眾食亦可作念畢防別 眾耶。　破僧 者以 別 眾食一
X44n0748_p0849a09║   戒正為制 難調人自結別 眾家家乞食為破僧 之 因
X44n0748_p0849a10║   今若許致念防別 者是開破僧 之 門也。　又下以 前 戒
X44n0748_p0849a11║   佛許作念捨故又捨竟不復自往是義通也不同別
X44n0748_p0849a12║   眾晨起作念不別 後却別 即義塞也食不通給味又
X44n0748_p0849a13║   塞也是故防有開閉爾已上對祇律申此問爾若本
X44n0748_p0849a14║   律則 不須足即犯下足食戒。　蒲闍尼此云 正食即五
X44n0748_p0849a15║   正也謂麨飯乾飯魚肉也。　逆請逆迎也又非先時曾
X44n0748_p0849a16║   請今逆作次第故食第三家不得罪者未結提也不
X44n0748_p0849a17║   無吉羅待至第二 家食時次第之 逆方滿同望背初
X44n0748_p0849a18║   家一 主 邊共結一 提例 如盜戒盜地中引善見云 標
X44n0748_p0849a19║   一 舉時偷 蘭舉二 標時重文中言論云 皆指明了 。　解
X44n0748_p0849a20║   云 指真諦疏又皆言無犯者凖本律是正而少故若
X44n0748_p0849a21║   正而多者不無足食罪也。
X44n0748_p0849a22║   婆沙彼具 題云 薩婆多毗尼毗婆沙彼論云 若比丘
X44n0748_p0849a23║   若白衣為檀越別 請四人已上一 處食犯提。　又下彼
X44n0748_p0849a24║   論又云 凡是別 眾食盡是檀越食是也。　何 下推釋所
X44n0748_p0849b01║   以 言在家人可有貯積飲食義出家反此故曰不爾。
X44n0748_p0849b02║   故下大師引律為證既云 愍於白衣驗知以 俗 為施
X44n0748_p0849b03║   主 也。　又下此說內外二 沙門不成施主 犯提義也故
X44n0748_p0849b04║   後復引善見云 不犯以 比丘不成施主 故。　首下此義
X44n0748_p0849b05║   亦出婆論彼云 若僧 祇食一 切盡無別 眾過但 不如
X44n0748_p0849b06║   法食僧 祇食食不清淨得盜僧 罪故須約俗 為施主
X44n0748_p0849b07║   方犯別 眾提為揀僧 食自犯盜故曰為揀此也。　二 解
X44n0748_p0849b08║   束上二 論為寬急二 解也。　就急即多論初 解以 通道
X44n0748_p0849b09║   俗 為施主 故。　故下引律為證則 通比丘為施主 則 應
X44n0748_p0849b10║   上多論初 解為急明矣。　從多以 白衣多施故。　從緣律
X44n0748_p0849b11║   中佛訶調達云 我以 無數方便 利 益慈愍諸白衣家
X44n0748_p0849b12║   云 何 癡人與五 人家家乞食。　雖然下揀所別 人也如
X44n0748_p0849b13║   法及時來方犯非法及時不犯。　安居引安居揵度分
X44n0748_p0849b14║   房舍臥具 文證。
X44n0748_p0849b15║   等師等取法師律師也。　不能即非上等人還得應僧
X44n0748_p0849b16║   次請不如五 分彼云 僧 次請者凡夫聖人坐禪誦經
X44n0748_p0849b17║   勸 佐 眾事 並 為解脫出家者得入 僧 次唯除惡戒人
X44n0748_p0849b18║   先雖別 請今若無揀那成僧 次也故事 鈔科此文云
X44n0748_p0849b19║   先明別 請即是僧 次是也。　又下凡言禪師即簡經師
X44n0748_p0849b20║   律師故不名僧 次善生中以 羅漢法請人不稱名字
X44n0748_p0849b21║   猶名別 請為佛所呵故。
X44n0748_p0849b22║   善見下彼有四句今指第二 句何 故者是彼論自詰
X44n0748_p0849b23║   也故彼云 法師曰何 以 故為一 時受食故四句中唯
X44n0748_p0849b24║   第三句不犯。　(即一 時受請各去各受各食是也)別 下亦有四句亦第
X44n0748_p0849c01║   三句不犯如事 鈔所出論文語略。　各去下示初 別 請
X44n0748_p0849c02║   句。　及別 下示次別 乞文應論中二 種別 眾故彼云 別
X44n0748_p0849c03║   眾食有二 種一 者請二 者乞是也。　雜眾以 僧 次通凡
X44n0748_p0849c04║   聖故又禪律等師俱 得應故。　異計不同調達結黨別
X44n0748_p0849c05║   乞之 義故。　亦下以 情無局限一 切無遮是故不犯反
X44n0748_p0849c06║   此亦犯故事 鈔云 僧 次一 種唯局不集結罪乞食別
X44n0748_p0849c07║   請若集不集俱 結。　非正者即五 種佉闍尼(此云 不正)謂枝
X44n0748_p0849c08║   葉花果細末磨食僧 祇大小[麥*廣]麥米豆作餅蘇油歡
X44n0748_p0849c09║   喜丸 一 切作餅除肉餘者非別 眾處處滿足食等。　不
X44n0748_p0849c10║   淨即殘宿惡觸等食。　非羯磨即非法羯磨如和僧 媒
X44n0748_p0849c11║   嫁等是又七非羯磨是也。　非時下引例 反證彼非時
X44n0748_p0849c12║   食頭唯專自犯不假同情。　異計尚約不淨亦犯況此
X44n0748_p0849c13║   容生別 計何 揀非淨不犯耶故知不可餘如文。
X44n0748_p0849c14║   律云 下出調達行乞事 也佛因立制 散乞非同一 家。
X44n0748_p0849c15║   故律下必前 後各自受分者得由自食己食也。　有物
X44n0748_p0849c16║   物食物也。　俱 盧舍多論雖曰道行俱 盧舍中不得別
X44n0748_p0849c17║   食然彼不出大小之 量此論釋十誦業疏引十誦量
X44n0748_p0849c18║   云 長五 百弓弓長四肘則 七尺二 寸如是率之 則 六
X44n0748_p0849c19║   百步計成二 里也。　善見下以 彼論中同法沙門外道
X44n0748_p0849c20║   沙門得食不犯故能施所受二 俱 無過。　二 論以 多善
X44n0748_p0849c21║   宗別 不可取而會通也。　問下大鈔中甞引此文今不
X44n0748_p0849c22║   煩解大要簡辨凡有四句一 食處是一 無過二 食一
X44n0748_p0849c23║   處二 同味不犯三食別 處一 如此所問四食處俱 別
X44n0748_p0849c24║   互 須請送不者俱 墮。　問下意謂僧 作法時沙彌不足
X44n0748_p0850a01║   僧 數設不集亦無別 眾過應可僧 次請一 沙彌入 應
X44n0748_p0850a02║   不免四比丘過以 沙彌不足僧 數故。　若下若別 大僧
X44n0748_p0850a03║   法食容成二 破故沙彌反此故別 無過。
X44n0748_p0850a04║   福田以 同為解脫出家故得入 僧 次。　四人者以 法食
X44n0748_p0850a05║   處成眾故雜心云 四人名僧 非三人故由大聖鑒物
X44n0748_p0850a06║   知三人已下辨法未盡四人已上作法成濟。　以 下申
X44n0748_p0850a07║   四所以 廣誦作法無越一 百三十四法此收能被法
X44n0748_p0850a08║   也復統所被故又曰僧 事 法下以 法例 食能集之 處
X44n0748_p0850a09║   唯多益善故曰轉好。　豐儉 豐時則 閉儉 故開之 又所
X44n0748_p0850a10║   別 人少則 閉多則 開。　如下引論證儉 時開也。　倍供 言
X44n0748_p0850a11║   不可互 請送也。　若食下證豐時不開此皆引論大眾
X44n0748_p0850a12║   集文也。　四分下重證儉 時文云 爾時眾多比丘從拘
X44n0748_p0850a13║   薩羅國游行詣一 小村諸居士念言眾僧 多而村落
X44n0748_p0850a14║   小我等可與眾僧 作食勿 令疲苦即來請之 比丘報
X44n0748_p0850a15║   言但 請三人我等不得別 眾乃至白佛佛言聽大眾
X44n0748_p0850a16║   集時別 眾食又須約儉 時也不爾皆犯者證豐時也。
X44n0748_p0850a17║   其下正示所別 下至一 人等皆犯故律云 食足四人
X44n0748_p0850a18║   長一 為患是也。　作法別 者亦爾故曰各一 作法法通
X44n0748_p0850a19║   眾別 也。　輕者吉也。　非正眾者以 非四人故俱 重即犯
X44n0748_p0850a20║   蘭以 互 成破羯磨僧 故。　三人彼此三人雖正而足亦
X44n0748_p0850a21║   不犯彼此滿四要正而足也各結別 眾故曰俱 提。　或
X44n0748_p0850a22║   正而不足二 眾俱 吉不正而足亦吉不正不足理應
X44n0748_p0850a23║   非犯。　以 法資身遠者謂羯磨等法別 有所被資彼不
X44n0748_p0850a24║   集之 身遠也設不集彼惱情非重故但 結吉食則 不
X44n0748_p0850b01║   爾同資義切故曰近也。　若作下如彼三人作於對首
X44n0748_p0850b02║   今作眾法不集於彼望彼眾非滿故但 吉四人若滿
X44n0748_p0850b03║   彼此成眾互 為能別 所別 俱 犯破羯磨蘭望虧同法
X44n0748_p0850b04║   之 利 故曰不得益也。　事 有局限故約共食為資理既
X44n0748_p0850b05║   虗通故用送心為表。
X44n0748_p0850b06║   彼此獲益者僧 無別 眾之 罪己遂病等之 緣故開送
X44n0748_p0850b07║   心各得事 辦。
X44n0748_p0850b08║   劈 普擊反裂也破也。　以 無別 惱僧 義者戒疏云 自救
X44n0748_p0850b09║   不閑終無異計。　難下疏云 身抱患惱若不開別 無由
X44n0748_p0850b10║   濟命。　應量尺六 八 寸已上衣也。　亦福施主 者彼得衣
X44n0748_p0850b11║   食二 福報故。　昨日下至不犯來出十誦解道船行文
X44n0748_p0850b12║   雖曰道行時開別 眾然彼律約停 住 即犯故曰昨日
X44n0748_p0850b13║   來今日食等若行即不犯故曰即日行等。　半由旬二
X44n0748_p0850b14║   十里也此即下由旬耳以 智論由旬三別 大者八 十
X44n0748_p0850b15║   里中者六 十里下者四十里。　婆下彼具 云 若即日行
X44n0748_p0850b16║   即日道中食若到 所至處食無犯以 俱 屬行時緣故。
X44n0748_p0850b17║   多難如律為賊所劫 因開謂四下此引古義意云 四
X44n0748_p0850b18║   人中以 一 人為長故三人即不犯若然則 第四人為
X44n0748_p0850b19║   三人之 別 患也故戒疏云 有人言食處四中長一 添
X44n0748_p0850b20║   眾故非謂外人由是三人隨意食也。　乃至百人長一
X44n0748_p0850b21║   人為患者應云 九十七人為患但 以 長名義同故云
X44n0748_p0850b22║   一 也如和先六 十同名一 供 養人。　七人不爾者以 七
X44n0748_p0850b23║   人已下名為小眾食雖難得容有兼 濟如多論中三
X44n0748_p0850b24║   人已下犯知不開之 故云 長一 為患。　又解下有人釋
X44n0748_p0850c01║   云 四人已上名為大眾不望彼四也如東家四人西
X44n0748_p0850c02║   家一 人施心若定互 不相容乞復難得若不開者西
X44n0748_p0850c03║   家一 人與四為患故開非犯百人長一 亦爾今師取
X44n0748_p0850c04║   此義為正故大鈔中局引此解是也又戒疏云 鈔如
X44n0748_p0850c05║   後解故牒舊疏須開慧解耳。　一 切下準論有外道字
X44n0748_p0850c06║   義云 即大師約義斷也既受彼請可投正法而易邪
X44n0748_p0850c07║   心豈非益乎。　復俗 準論謂先作外道沙門請請已復
X44n0748_p0850c08║   俗 作白衣持食與比丘比丘食者犯提。　五 眾大師義
X44n0748_p0850c09║   加 也理亦同上犯提。
X44n0748_p0850c10║   若下或作白衣時請比丘已入 外道眾出家作沙門
X44n0748_p0850c11║   持食與比丘食者亦提準此要須請時持食時俱 是
X44n0748_p0850c12║   外道沙門方不犯也。　此二 若沙門時請為一 若白衣
X44n0748_p0850c13║   時請為二 以 始終非外道故犯提。　先是下亦大師義
X44n0748_p0850c14║   加 據論無文。　受請吉者以 請時是白衣故後是外道
X44n0748_p0850c15║   故食不犯。
X44n0748_p0850c16║   上問九緣今但 釋七者且依四分故戒疏云 律列 七
X44n0748_p0850c17║   緣衣僧 二 開五 分多論也。　闍王信 心者以 受提婆之
X44n0748_p0850c18║   教故施主 愛重比丘者結五 人家家乞食施無拒故
X44n0748_p0850c19║   若不制 者俱 隨逐助 破緣也是故不開。　外道下以 彼
X44n0748_p0850c20║   自執其計卒來同風故助 破義稀也且開受食容有
X44n0748_p0850c21║   所利 故曰小益。
X44n0748_p0850c22║   問意謂九緣中何 者通時何 者非時犯耶。　作衣律云
X44n0748_p0850c23║   無衣一 月有衣五 月故。　衣時即迦提時一 月功 德衣
X44n0748_p0850c24║   時五 月皆開五 利 內有別 眾食利 是也。　時外即非時
X44n0748_p0851a01║   也以 施衣通時非時如上所引。　彼此有益者受者得
X44n0748_p0851a02║   資身之 益施者獲多福之 益此舉受持之 時者別 舉
X44n0748_p0851a03║   作衣受持之 短時也故戒疏云 據本受意有長短也
X44n0748_p0851a04║   文云 下至一 縫者極短也意謂受意長者一 月五 月
X44n0748_p0851a05║   也。　受意短者作衣一 縫也雖長則 本是開緣而短乃
X44n0748_p0851a06║   因事 再 放或長中有短則 又盡善盡美無短就長於
X44n0748_p0851a07║   理自成不犯釋他意者謂釋彼疑心也。
X44n0748_p0851a08║   若不白入 謂我僧 次無緣之 徒隨我濫入 故白簡之
X44n0748_p0851a09║   又無緣直出所以 白者護施主 意故有緣直入 而須
X44n0748_p0851a10║   白者護內比丘故。　非下言白非是所防故非時入 聚
X44n0748_p0851a11║   不白正是所防故曰不同此也。　若下如律八 事 失夜
X44n0748_p0851a12║   法中第三有緣自出界不白則 失一 宿今不白亦非
X44n0748_p0851a13║   所防若結吉者亦不應失宿耶。　答下謂病等緣正為
X44n0748_p0851a14║   防治別 眾之 過故須白也本不防於白故行覆等白
X44n0748_p0851a15║   亦爾正為防對失宿故亦不防於白何 得將失宿對
X44n0748_p0851a16║   治來難於白非對治也斯實非類。
X44n0748_p0851a17║   愍白衣者不許四人一 家受乞故惱僧 容生異計破
X44n0748_p0851a18║   僧 故隨業結即隨身業咽咽結提也。
X44n0748_p0851a19║   讚嘆即尼讚食。　過一 即施一 食處過受。　二 戒即足食
X44n0748_p0851a20║   勸 足也。　須下文倒合云 須作殘法僧 祇云 作殘食法
X44n0748_p0851a21║   前 六 即讚食至索美食也凡作餘法者為治貪足此
X44n0748_p0851a22║   既未足既犯理何 所對故非能治藥也。　後三即非時
X44n0748_p0851a23║   不受殘宿。　然下說非時食謂非時中豈開作法而食
X44n0748_p0851a24║   耶。　食下謂不受食殘宿食其體不淨亦不開作故多
X44n0748_p0851b01║   論云 不淨食不成作前 人即所對作法人以 須為食
X44n0748_p0851b02║   一 二 口故則 犯非時食及食不淨食罪也。　已下結本
X44n0748_p0851b03║   罪外復加 不學無知也。
X44n0748_p0851b04║   六 緣者即作衣施衣道舡大會沙門施食時此足食
X44n0748_p0851b05║   中不開何 耶。　答下彼即指別 眾戒此即當戒也。　俗 人
X44n0748_p0851b06║   文云 若比丘淨人前 作法成餘食法突吉羅。　足食人
X44n0748_p0851b07║   指比丘也律云 若知他足食已作餘食法不成餘食
X44n0748_p0851b08║   法突吉羅。　明了 此證足食人前 作成故彼論作殘食
X44n0748_p0851b09║   法有十種第十使比丘所作亦無簡足之 據彼律文
X44n0748_p0851b10║   故知理通。　僧 祇證從俗 人邊得成中要須淨人將食
X44n0748_p0851b11║   與未足比丘食一 口已持來授與犯足比丘也故彼
X44n0748_p0851b12║   文云 比丘於彼鉢中食一 口已作如是言我手中器
X44n0748_p0851b13║   中所有食一 切不須作殘食與汝淨人持來授與比
X44n0748_p0851b14║   丘比丘得食若更有餘已足比丘須者亦得共食(已上
X44n0748_p0851b15║   正文)又彼律諸比丘俱 食足者若眾中有大沙彌將至
X44n0748_p0851b16║   戒場與受具 足教作殘食法已前 後當食故知對犯
X44n0748_p0851b17║   足比丘祇中決定不成作法。
X44n0748_p0851b18║   律無者以 律中但 云 足食足食想提(是正而足也)若足食
X44n0748_p0851b19║   疑吉。　不言足非足想者何 耶。　答下以 不犯故不出然
X44n0748_p0851b20║   釋犯文中雖不出不犯之 中自有文故律云 不犯者
X44n0748_p0851b21║   食作非食想是也。　數戒如上列 讚食等九戒并足食
X44n0748_p0851b22║   成數十戒也。　答下此戒指足食戒也以 開作餘食法
X44n0748_p0851b23║   故容有喜作勸 足也。　日下示勸 所以 也。　好惡者強勸
X44n0748_p0851b24║   令彼犯戒者惡心也反此好心也以 雖曰好心多逐
X44n0748_p0851c01║   世 情不敬佛制 二 俱 犯提。
X44n0748_p0851c02║   不例 者且如非時食戒準十律中自食與勸 食俱 犯
X44n0748_p0851c03║   提應可例 此足食勸 足二 戒亦合開為二 耶今何 不
X44n0748_p0851c04║   然(煞生等戒倣上而作)通三性者好心勸 屬善相報勸 是惡愚
X44n0748_p0851c05║   教勸 是無記性以 心非善惡故。
X44n0748_p0851c06║   南提此洲之 名也或名剡 浮洲此從樹為名或曰閻
X44n0748_p0851c07║   浮提此從金為名謂此樹生於南洲之 北枝臨大海
X44n0748_p0851c08║   海底有金金名閻浮光 浮水上故此洲名從金樹受
X44n0748_p0851c09║   名釋迦譜云 唐譯閻浮者上勝金也提者洲也盖言
X44n0748_p0851c10║   上勝金洲爾。　三方即東西北三洲也。　俱 耶尼亦云 瞿
X44n0748_p0851c11║   陀尼即西牛貨洲也以 彼多牛用牛市易今謂此方
X44n0748_p0851c12║   得通者往西洲用此方時食無過中罪餘三方各至
X44n0748_p0851c13║   此土用彼方時食亦無犯也以 日輪遶妙高山轉日
X44n0748_p0851c14║   中正照一 方傍照於二 一 方當夜半故雖曰互 往時
X44n0748_p0851c15║   過然依本處時限也以 至到 於諸天天時雖過依本
X44n0748_p0851c16║   住 方為足故皆非犯。　答中若住 即比丘往彼住 也望
X44n0748_p0851c17║   餘方雖曰非時在己處自名時攝故非犯爾若在即
X44n0748_p0851c18║   南提等比丘暫往在北洲也彼雖夜半用南洲時食
X44n0748_p0851c19║   無過此又望單越雖號非時於我本住 自名時攝餘
X44n0748_p0851c20║   三例 爾。　言單越者具 云 鬱單越此云 勝謂勝餘三洲
X44n0748_p0851c21║   故西域記云 拘盧為正舊云 單越或云 鳩樓並 訛也。
X44n0748_p0851c22║   乃至略彼律殘宿觸食等文也。　受法者即下了 論中
X44n0748_p0851c23║   具 戒比丘彼十律問云 受法比丘從不受法比丘邊
X44n0748_p0851c24║   受食可食不答言得食不受法比丘從受法比丘受
X44n0748_p0852a01║   食亦得食問不受法比丘屬何 人也答未具 戒法者
X44n0748_p0852a02║   是即戒疏中名字比丘也善見云 此是總名通邪正
X44n0748_p0852a03║   及未具 也。　明了 下此說受法自得互 受食真諦解云
X44n0748_p0852a04║   能受者清淨持戒無毀故。　言住 自性欲求欲食名為
X44n0748_p0852a05║   求得此處受食即度與其餘比丘不須更受即名此
X44n0748_p0852a06║   比丘為能受也鈔中自性下略論文求得在此處一
X44n0748_p0852a07║   句。　伽 下即無我所心取不犯五 百問中如鬱單越法
X44n0748_p0852a08║   取食者得與伽 中頗類文中從十誦餘三方下相仍
X44n0748_p0852a09║   辨殘宿不受食義戒疏中非時食戒後亦云 餘殘宿
X44n0748_p0852a10║   不受例 此至彼便 略與此探明義同也。
X44n0748_p0852a11║   犯輕即吉犯重即提若多論中但 是外道不問在家
X44n0748_p0852a12║   出家裸形有衣悉波逸提。　婆下引彼論不犯文彼具
X44n0748_p0852a13║   云 若外道外道女病若親里若求出家時與不犯出
X44n0748_p0852a14║   家時者四月試時與食並 無犯以 須假法食二 緣以
X44n0748_p0852a15║   為陶誘。　四下證須四月試也長含則 不爾。
X44n0748_p0852a16║   問意謂佛法中道士為在九十六 道數內為在外耶。
X44n0748_p0852a17║   不言七者反顯若在外者應云 九十七種出家人也
X44n0748_p0852a18║   以 比丘互 通交貿故文中言似 是內者義亦猶豫甞
X44n0748_p0852a19║   檢祇律彼亦似 異故彼文云 若比丘還共比丘市買
X44n0748_p0852a20║   博易作不淨語買者無罪一 切九十六 種出家人邊
X44n0748_p0852a21║   作淨不淨語買者無罪(已上正文)既上言比丘下舉外道
X44n0748_p0852a22║   內外之 義條然已分但 由俱 無罪故與內道不殊今
X44n0748_p0852a23║   師且取下段文以 作疑似 故作此說故復引婆論決
X44n0748_p0852a24║   通在外不疑正釋此戒者即婆論釋與外道食戒文。
X44n0748_p0852b01║   販賣戒下亦婆論釋文。　六 師教十五 弟子者謂一 師
X44n0748_p0852b02║   下各教十五 弟子一 異見也既一 師有十五 計成九
X44n0748_p0852b03║   十并本六 師成九十六 種也。　尼下以 律中尼等吉羅
X44n0748_p0852b04║   者蓋結尼之 方便 罪耳若據戒疏云 尼犯亦提又為
X44n0748_p0852b05║   作僧 尼異戒故曰不同。
X44n0748_p0852b06║   四月者即律中夏四月與藥過受戒故輕即吉重即
X44n0748_p0852b07║   提也。
X44n0748_p0852b08║   別 人即一 人至三人非眾作法諫也以 闡陀欲犯戒
X44n0748_p0852b09║   比丘諫言莫作律云 若自知我所作非犯根本不從
X44n0748_p0852b10║   語者波逸提初 不從語時但 吉故知事 成方提與上
X44n0748_p0852b11║   四違諫不同者拒勸 學闡陀不學戒餘比丘如法諫
X44n0748_p0852b12║   也諫竟即犯與此不同者答如文。
X44n0748_p0852b13║   怖佛為緣者律中佛在波羅梨毗國那迦波羅侍 佛
X44n0748_p0852b14║   左右諸佛常法若經行時供 養人在經行道頭立彼
X44n0748_p0852b15║   初 中後夜白佛令還便 反披拘執怖佛明旦集僧 因
X44n0748_p0852b16║   制 。　答下佛既非怖例 餘比丘等不怖亦須犯也故知
X44n0748_p0852b17║   不約前 人有怖方結。　若爾下且如調達舉石壓佛佛
X44n0748_p0852b18║   不可煞今亦須犯煞夷耶。　凡人即勿 力 伽 受雇殺諸
X44n0748_p0852b19║   修 不淨觀者以 非聖位 故名凡。　因下若調達殺佛非
X44n0748_p0852b20║   是正制 戒緣因辨破僧 業故而明殺佛故戒疏云 因
X44n0748_p0852b21║   明破僧 遂明殺佛不即以 此而為戒緣故曰非將殺
X44n0748_p0852b22║   佛等。
X44n0748_p0852b23║   何 下以 此戒中通敘云 與比丘比丘尼式叉摩那沙
X44n0748_p0852b24║   彌沙彌尼衣不問主 輒著故。　二 種淨法即真實淨展
X44n0748_p0852c01║   轉淨善見云 展轉者五 眾中隨得一 人作施主 真實
X44n0748_p0852c02║   者至一 比丘所既含二 淨展轉又通故戒本中通敘
X44n0748_p0852c03║   五 眾也。　又下雖舉僧 尼傍收下眾故戒云 為明五 眾
X44n0748_p0852c04║   俱 有犯相雖輕重異淨施義同故通列 名至於作法
X44n0748_p0852c05║   各對本眾。
X44n0748_p0852c06║   就惱他意者律云 令須臾間不樂則 知己發意之 如
X44n0748_p0852c07║   是也。
X44n0748_p0852c08║   初 二 以 律中覆麤戒云 麤罪者四波羅夷僧 伽 婆尸
X44n0748_p0852c09║   沙何 以 十三二 謗戒獨指夷罪方殘者壞眾義。　齊者
X44n0748_p0852c10║   以 二 篇過麤是一 若覆同壞淨眾故曰齊也。　答下名
X44n0748_p0852c11║   輕則 吉。　治重作罪外更覆者治情須重。　覆他反此戒
X44n0748_p0852c12║   疏云 覆他名重而治輕是也。　有本者自戒不壞故。　二
X44n0748_p0852c13║   逆出血破僧 也。　對首即下品蘭彼論蘭下復有覆下
X44n0748_p0852c14║   三篇得突吉羅文方應上標云 覆罪有三鈔文脫略。
X44n0748_p0852c15║   理應犯殘者義同助 破故。　首師約深防中結也若依
X44n0748_p0852c16║   四分中解覆但 云 除麤罪覆餘罪者吉羅亦不言覆
X44n0748_p0852c17║   逆得殘既非正文故曰理應。
X44n0748_p0852c18║   大集下指彼第十九文也意謂太子雖滿二 十以 未
X44n0748_p0852c19║   紹王位 故不得入 宮沙彌雖滿二 十以 未受具 設使
X44n0748_p0852c20║   得道不得入 眾。
X44n0748_p0852c21║   問下以 律中若知年未滿若疑年未滿和尚犯提眾
X44n0748_p0852c22║   僧 犯吉據理疑應輕何 以 與知而同提耶。　疑前 即疑
X44n0748_p0852c23║   前 人為我作處分房法不成即疑可問於作法者今
X44n0748_p0852c24║   帶疑而造理應犯殘耶。　根本以 戒為萬善之 根本一
X44n0748_p0853a01║   受尚難豈容虗濫房是聽開但 濟劣 機故事 非重又
X44n0748_p0853a02║   非上行故非根本不成無多過也。　疑亦如是者亦開
X44n0748_p0853a03║   數胎閏等筭以 息疑也。
X44n0748_p0853a04║   今下今師約俗 年不滿者開筭成數若俗 年滿者何
X44n0748_p0853a05║   須筭之 大約跨涉二 十年者並 不假筭古師須筭以
X44n0748_p0853a06║   月不滿故。　又下再 標古義戒疏破云 勘 餘曆術日餘
X44n0748_p0853a07║   閏餘別 自推筭三十二 三月方有一 閏何 限三年如
X44n0748_p0853a08║   是云 云 但 意言耳。　得度二 字准戒疏中亦含今古兩
X44n0748_p0853a09║   義古云 必是受後生疑方開筭之 名得度今師不爾
X44n0748_p0853a10║   非謂筭出方名得戒此戒業體乃壇上白四時生故
X44n0748_p0853a11║   知胎閏若足冥 然自具 縱在後筭但 息疑爾今若先
X44n0748_p0853a12║   筭與戒無損名為得度。　總下謂總計實年實月方年
X44n0748_p0853a13║   十八 畸二 日沙彌約此用下四位 筭成猶長五 月一
X44n0748_p0853a14║   日。　二 百七十數者凡人在胎七日一 變經三十八 箇
X44n0748_p0853a15║   七日計二 百六 十六 日自此已前 與母同氣爾後四
X44n0748_p0853a16║   日將欲趣產與母別 氣將此四日添前 成二 百七十
X44n0748_p0853a17║   日以 三十日為月得九月月有五 大四小抽得四日
X44n0748_p0853a18║   成九月四日將此添十八 歲二 日沙彌成十八 歲九
X44n0748_p0853a19║   月六 日也。　十九為章者謂十九年為一 大段故。　以 七
X44n0748_p0853a20║   為閏者即十九年中有七閏月三年一 閏有三五 年
X44n0748_p0853a21║   再 閏有四故有七也。　計下謂計前 十八 歲九月六 日
X44n0748_p0853a22║   沙彌但 得六 箇月畸二 十七日閏也何 者且如一 年
X44n0748_p0853a23║   中每月每日有三十二 分前 後兩日常定中間二 十
X44n0748_p0853a24║   八 日以 日行疾故每日餘半分則 一 月餘二 十八 箇
X44n0748_p0853b01║   半分合成十四分於一 年中得一 百六 十八 分用三
X44n0748_p0853b02║   十二 分為一 日作得五 日餘八 分在(即四分度之 一 )每年各
X44n0748_p0853b03║   餘五 日四分度之 一 又一 年中半小得六 日添前 成
X44n0748_p0853b04║   十一 日四分度之 一 十年得一 百一 十日又八 年得
X44n0748_p0853b05║   八 十八 日用一 百八 十日作六 箇月餘十八 日在又
X44n0748_p0853b06║   每年有四分度之 一 四年得一 日十八 年得四日半
X44n0748_p0853b07║   添前 十八 日成二 十二 日半(已上約十八 年中算得六 月二 十二 日半也)
X44n0748_p0853b08║   更有九月於中每月出得十四分共得一 百二 十六
X44n0748_p0853b09║   分又六 日出得三分添前 成一 百二 十九分將三十
X44n0748_p0853b10║   二 分為日計用一 百二 十八 分為四日更餘一 分在
X44n0748_p0853b11║   將此四日添前 二 十二 日成二 十六 日更將一 分添
X44n0748_p0853b12║   前 半日且都為一 日將此一 日添前 成六 月二 十七
X44n0748_p0853b13║   日也足上十八 年九月六 日成十九年畸四月三日
X44n0748_p0853b14║   沙彌也。　言頻大者三月並 大名為頻大常途多約二
X44n0748_p0853b15║   大一 小今既三月俱 大於中可抽一 日。　總破則 先破
X44n0748_p0853b16║   開前 。　十九年四月為二 百三十二 月。　三日即前 畸三
X44n0748_p0853b17║   日也以 四十九月為一 章凡得四章(計一 百九十六 箇月)餘三
X44n0748_p0853b18║   十六 月在每一 章抽得三日從一 為頭數至十五 六
X44n0748_p0853b19║   七月此三並 大抽得一 日又從十八 數至十五 六 七
X44n0748_p0853b20║   月又得一 日復從十八 為首數至十三四五 月又得
X44n0748_p0853b21║   一 日(初 兩頻大皆至十七月後一 頻大但 至十五 月以 一 章月盡故已上一 章既得三日四章則 得
X44n0748_p0853b22║   一 十二 日)餘有三十六 月在又抽得二 日添前 成十四日
X44n0748_p0853b23║   將此十四日足上十九年四月三日成十九年四月
X44n0748_p0853b24║   十七日。　沙彌十八 日者謂一 年無閏十二 月中前 半
X44n0748_p0853c01║   得十二 日後半中六 大六 小大月得六 日共十八 日
X44n0748_p0853c02║   計十年中得一 百八 十日九年得一 百六 十二 日(共成
X44n0748_p0853c03║   三百四十二 日)又於前 四月中四白半得四日四黑半中二
X44n0748_p0853c04║   大得二 日成六 日添前 大數成三百四十八 日若據
X44n0748_p0853c05║   前 零十七日合抽一 日今鈔不筭。　用下以 二 十八 日
X44n0748_p0853c06║   例 為一 月則 用三百三十六 日為一 年餘十二 日在
X44n0748_p0853c07║   貼下指上剩十七日也(謂頻大中十四日又前 胎閏中分三日在十七日數)將
X44n0748_p0853c08║   此十二 日足上十七日成二 十九日用二 十八 日為
X44n0748_p0853c09║   月又畸一 日故曰成一 月一 日。　通下將布薩中一 年
X44n0748_p0853c10║   添上十九沙彌成二 十歲復將向所合一 月一 日添
X44n0748_p0853c11║   上四月成五 月一 日以 上四位 添前 十八 歲二 日沙
X44n0748_p0853c12║   彌正滿二 十猶長五 月一 日。　假下欲退上五 月一 日
X44n0748_p0853c13║   含虗故且先立沙彌年限借使臈月三十日生至年
X44n0748_p0853c14║   十九至八 月十二 日受戒者亦得但 將上五 月一 日
X44n0748_p0853c15║   接之 成二 十矣然此五 月皆被抽減以 法成月據實
X44n0748_p0853c16║   則 虗今欲填補如何 作法。　縮下是釋。　減七日者於五
X44n0748_p0853c17║   月中白半還五 日黑半還二 日也。　弱五 日者弱謂劣
X44n0748_p0853c18║   得之 稱且如閏數一 月中有二 十八 年分合成十四
X44n0748_p0853c19║   分是弱半日(由三十二 分為日故)今又但 將二 十八 箇半分便
X44n0748_p0853c20║   當一 日故五 月得五 日皆是弱得也。　半日者以 頻大
X44n0748_p0853c21║   四十九月成章從一 至十五 六 七三月並 大得一 日
X44n0748_p0853c22║   若中分者則 八 箇月得半日今方五 月故曰弱半日
X44n0748_p0853c23║   也。　十三日約實方十二 日半又將弱半日復當一 日
X44n0748_p0853c24║   故曰弱十三日也將此十三日於前 五 月一 日內約
X44n0748_p0854a01║   實退減但 成四月十八 日在却於前 二 十虗年內退
X44n0748_p0854a02║   四月十八 日得以 今數補之 正滿二 十是以 臈月盡
X44n0748_p0854a03║   日生者至後八 月十二 日可預受也。　八 月十二 日實
X44n0748_p0854a04║   論是七月畸十二 日以 十二 日屬在第八 月故。
X44n0748_p0854a05║   乃至略白佛與集僧 文也。　答即比丘答佛言童子迦
X44n0748_p0854a06║   葉得初 果也。　不名白四即不名白四羯磨受人以 證
X44n0748_p0854a07║   初 果是名如法受具 。　沙門年即童子迦葉是以 須陀
X44n0748_p0854a08║   洹是四沙門果故斯乃以 德位 代 年耳不可與凡同
X44n0748_p0854a09║   日也。　上受具 者彼云 云 何 上受具 有人盡一 切漏未
X44n0748_p0854a10║   滿二 十已受具 足是也。　十四二 十即五 分中不說十
X44n0748_p0854a11║   四日布薩一 位 足滿二 十也。　三法即胎中閏月沙門
X44n0748_p0854a12║   已為開也若母論於前 三法中加 十四日布薩文義
X44n0748_p0854a13║   非虗矣頗與四分數一 切十四日布薩義同悉名滿
X44n0748_p0854a14║   者文略據彼律中後四句前 三名滿二 十第四句云
X44n0748_p0854a15║   後安居時生後安居竟受具 足是名滿二 十兩故。　若
X44n0748_p0854a16║   不滿下推第四句結犯義也。　半謂滿下彼云 時人半
X44n0748_p0854a17║   謂滿半謂不滿。　謂不滿者越毗尼(彼約實滿二 十兩謂言不滿故言結
X44n0748_p0854a18║   吉)今改云 提者大師約實不滿二 十兩謂言不滿敁
X44n0748_p0854a19║   結提此則 法彼律前 段云 此人減二 十時人半謂減
X44n0748_p0854a20║   半謂滿謂減者波夜提謂滿者無罪今既標云 若不
X44n0748_p0854a21║   滿二 十兩則 與減二 十義同故得結提若謂滿者則
X44n0748_p0854a22║   無罪可結沙彌得戒解下按此文者指向所引者既
X44n0748_p0854a23║   約滿兩以 分則 滿二 十兩方名應法是得具 限縱滿
X44n0748_p0854a24║   二 十年減二 十兩是名不滿故上文者指彼律前 段
X44n0748_p0854b01║   標立文也鈔向引者是釋文也。　不滿二 十兩五 字當
X44n0748_p0854b02║   貫下滿過二 句上讀之 義方顯也。　皆名不滿者通結
X44n0748_p0854b03║   上三句也將此段標收上祇律至皆不名滿來釋文
X44n0748_p0854b04║   也。　若下將若滿二 十兩五 字復貫於滿過二 句上讀
X44n0748_p0854b05║   之 皆名滿句亦通結三句也此一 段標收鈔若冬至
X44n0748_p0854b06║   下至悉名滿來釋文凡言兩者要須後安居時生至
X44n0748_p0854b07║   第二 十年後安居竟受方得兩名謂僧 俗 兩歲俱 滿
X44n0748_p0854b08║   故又前 後兩時相等故縱春時生春時受時雖兩等
X44n0748_p0854b09║   僧 俗 臈非等故又春時生安居竟受僧 俗 臈雖等時
X44n0748_p0854b10║   不等故是故八 句中獨後一 句得兩名也。　廣下指第
X44n0748_p0854b11║   十九卷中明。　或忘即不憶年不滿也此三皆約答滿
X44n0748_p0854b12║   僧 信 受者語故得戒三師七僧 無罪。　乃下雖實年滿
X44n0748_p0854b13║   因答不滿故不得戒若但 答不知及疑不答。　不滿者
X44n0748_p0854b14║   理在得限但 結僧 不詳審問彼之 吉也前 云 不安詳
X44n0748_p0854b15║   細問是也問既知滿反答不滿者按多論解有二 一
X44n0748_p0854b16║   若誤忘者得戒二 意不欲受師強與故說不滿此人
X44n0748_p0854b17║   不得戒。　又下對前 曾引故言又也彼云 爾時瓶沙王
X44n0748_p0854b18║   作五 歲一 閏外道沙門等皆悉依承而諸比丘獨不
X44n0748_p0854b19║   肯用臣民譏訶乃至佛言聽三足一 少布薩此約兩
X44n0748_p0854b20║   箇月論一 月大一 月小大月俱 是十五 日是二 足小
X44n0748_p0854b21║   月前 半是一 足共成三足後半但 十四日是一 少一
X44n0748_p0854b22║   年中抽得六 日謂六 大六 小也故五 年得三十日積
X44n0748_p0854b23║   三十日成一 月故五 年而致閏焉縱十誦六 年約五
X44n0748_p0854b24║   年抽滿屬第六 年故。
X44n0748_p0854c01║   
X44n0748_p0854c02║   四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第五